Die Augen haben das Sagen. Sie bekommen, was Sie sehen. Noch zwei hohle Phrasen für das digitale Zeitalter. Und genau das, was der Doktor uns zur Heilung unserer Beschwerden Anfang des Jahrhunderts verordnet hat. Allerdings wird die akustische Unterströmung Ihre hektische, farbgesättigte Perspektive ins Wanken bringen, wenn für einen kurzen Moment bedeutungsvolle Kriegsgesänge des Dichters Amirul Fakir das Spektakel durchdringen und der Elektro-Grunge der Underground-Band Kakabara den Ton angibt.
Nur Hanims Theater aus Videodissonanz und akustischen Unterbrechungen mag dem abgestumpften westlichen Betrachter aus seinem postmodernen, postironischen, Post-fast-alles-Blickwinkel manieriert und gekünstelt erscheinen. Aber wenn wir bereit sind, hinter das unmittelbare Szenario von "Se Rang ga" zu schauen, wo Nur Hanims Gesicht in diesen Schwarm aus augenförmigen Mosaiksteinen eingehüllt wird, aus dem ein Wirbel entsteht, der sich in George Bush, dessen offenbaren Doppelgänger Osama bin Laden und den von ihnen eröffneten Jahrmarkt des Terrors sic verwandelt, sehen wir den persönlichen Kampf der Künstlerin, inmitten von Pamela Andersons, Pop-Flittchen und Modeströmungen, von Kopftuchträgerinnen und den trotzigen Überbringern von Tod und Zerstörung irgendeine Art authentischer malaiischer Identität zu finden.
Es handelt sich um eine Forschungsreise zur Suche nach einer malaiischen Identität, die reich an kontroversen Auffassungen über einen modernen Islam ist, was für manche moslemischen Feministinnen und Modernisierer in Malaysia eigentlich bedeutet, sich gegen die Arabisierung des historisch "liberalen" südostasiatischen Islam abzuschotten. Exkurs: Es ist ein der Wahrheit entsprechendes Klischee, dass der Islam von arabischen, indischen und chinesischen Händlern in die Region gebracht wurde, nicht durch Krieg und Eroberung.
Bis heute gibt es in Sumatra und auf der malaysischen Halbinsel muslimische Gemeinden, die von dem materiellen Reichtum getragen werden, der mütterlicherseits weitervererbt wurde. Aber unter den geordneten malaysischen Verhältnissen, fast ein Jahrzehnt nach dem wirtschaftlichen Zusammenbruch, der auf den Boom der Neunzigerjahre folgte, hat der Doktor — genauer: Dr.
Mahathir Mohamad — nach 20 Jahren als Ministerpräsident, in denen er radikal die Vorstellung von "Malaysia" umgestaltete, die politische Bühne verlassen. Noch wichtiger ist vielleicht, dass Dr. In mancher Beziehung ist kaum mehr als eine Karikatur des ursprünglichen Konzepts übrig geblieben. Der bedeutsame gesellschaftliche Disput in Malaysia entstand aus dem Streben des Staates nach wirtschaftlicher Modernisierung. Erst in letzter Zeit kritisierten militante junge malaiische Kulturaktivisten wie Faisal Tehrani das moderne malaysische Kino und versuchten ihrerseits, ein umfassenderes Bild von der gesellschaftlichen Realität zu zeichnen, als es die staatlich sanktionierten Filme über polarisierte ethnische Gruppen taten.
